Главная страница «Первого сентября»Главная страница журнала «География»Содержание №13/2002

Традиции

Заповедник этнических культур

А.А. ЛОБЖАНИДЗЕ

Алтайская деревянная скульптура
Алтайская деревянная скульптура
Фото П. Чичикина

 

Древние наскальные изображения
Древние наскальные изображения
Фото из коллекции Бийского краеведческого музея

 

4_3.jpg (16369 bytes)
Интерьер традиционного алтайского жилища

Алтай наряду с республиками Северного Кавказа и Поволжья по-прежнему остается одним из самых многонациональных регионов России. Этнический состав населения республики весьма разнообразен. По данным переписи 1989 г., русских было 60%, алтайцев — 31, казахов — 6%. Алтай относится к числу сложившихся в последние годы регионов миграционного прироста населения. По данным миграционной службы, численность вынужденных переселенцев, зарегистрированных в 2000 г., составила 318 человек (за аналогичный период 1999 г. — 174). Русские среди них составили 49%. Наибольшее число вынужденных переселенцев прибыло в республику из Казахстана (240 человек), Узбекистана (25) и Чеченской Республики (16). Таким образом, миграции существенно не изменяют этнический состав населения.

Основные этнические группы компактно проживают в различных районах республики. Русское население — в северных районах: Майминском, Турочакском, Шебалинском, Усть-Коксинском — и г. Горно-Алтайске. Алтайцы преобладают в Улаганском, Усть-Канском, Онгудайском районах. Казахи проживают в Кош-Агачском районе (83% населения района).

Коренное население составляют две этнографические группы — северные и южные алтайцы. Северные алтайцы, в связи с особенностями происхождения, относятся к уральскому расовому типу, южные — к центральноазиатскому и южносибирскому типу. К северным алтайцам относятся тубулары (туба-кижи), проживающие в Чойском и Турочакском районах, челканцы — в Турочакском районе, кумандинцы — в Турочакском районе (по рекам Лебедь и Бия), шорцы — в Чойском и Турочакском районах. К южным алтайцам относятся собственно алтайцы, или алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты. Алтай-кижи сосредоточены в Онгудайском, Усть-Канском, Шебалинском и Майминском районах. Теленгиты — в Улаганском и Кош-Агачском (долины Чуи, Аргута). Телеуты компактно проживают в Шебалинском и Майминском районах. Телесы — в Улаганском районе.

В настоящее время Республика Алтай относится к числу тех регионов, в которых еще можно увидеть во всем многоцветии традиционную культуру коренного народа — алтайцев. Сохранились традиционные праздники и игры, в которых представлены история и современность.

Главный праздник на Алтае — Эл-Ойын (в переводе с алтайского «народные игрища»). Корни этих игр уходят во времена древних скифов и гуннов, кочевников тюркских каганатов. В период праздника в древности прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками своеобразных «олимпийских игр» Центральной Азии. Эл-Ойын, возродившийся как культурно-спортивное мероприятие, в последние годы приобретает глубинный этнический смысл, символизирует возврат к нравственным ценностям предков. Эл-Ойын, как и прежде, кочующий праздник, в этом тоже находит свое проявление живой дух предков алтайцев, которые в давние времена предпочитали походы в гости насущным делам.

Особый интерес на празднике представляет традиционная духовная культура алтайцев. Здесь бытуют архаические жанры фольклора и используются музыкальные инструменты, практически не испытавшие модернизации. Блистают своим талантами мастера горлового пения, сказители — кайчи, виртуозы игры на шаманском бубне, комысе1 или топшуре2. Возродились старые новогодние праздники Чага-Байрам и Наурыз, республиканский фольклорный фестиваль «Родники Алтая».

В последние годы особое внимание уделяется национальному языку. Алтайский язык до недавнего времени существовал лишь как устный. Живой язык — источник познания истории народа. В алтайском языке при тщательном изучении можно найти слова и понятия, не относящиеся к словнику алтайской языковой семьи. Здесь можно проследить коммуникационные пути взаимодействия великих культур древности и раннего Средневековья на примере способов приготовления пищи, изготовления традиционных жилищ и многого другого. Тысячелетиями находясь на стыке многих культур и языков, племен и народов, Горный Алтай и по сей день представляет собой богатейшую лингвистическую мозаику.

Сегодня внимание приезжающих на Алтай привлекут появившиеся на алтайском языке названия кафе и отелей, вывески официальных учреждений и заголовки местных газет. Но что особенно парадоксально — лучший и наиболее полно отражающий культуру народа словарь алтайского языка был издан миссионером В.И. Вербицким в 1884 г. Не лучше обстоит дело и с литературой на родном языке. Беглый взгляд по полкам книжных магазинов и школьных библиотек в Горно-Алтайске приводит к неутешительному выводу — учебники на алтайском языке здесь встречаются реже, чем учебники на английском и французском. Преподавание учебных предметов на родном языке в алтайских школах также развито слабо. Наверно, совсем по-другому зазвучала бы на нем история, география и литература родного Алтая. Народ не должен потерять свой язык — язык мифов, сказаний и легенд.

Бурханизм

У южных алтайцев существовала легенда о том, что последними словами их древнего правителя Ойрот-хана было такое предостережение: «Когда упадут три снежные сопки, из которых Катунь берет свое начало, знайте: время моего пришествия близко». Алтай был полон слухов и предчувствий больших перемен, когда летом 1900 г. обвалилась одна из трех снежных шапок, венчающих Белуху. Весной 1904 г. изменила свои очертания и вторая снежная глава — появление мессии стало необратимым.

По преданиям, где-то в это время бедному алтайцу по имени Чет Челпанов явился Белый Всадник с двумя спутниками. Спутники перевели ему слова, которые сказал мессия. Это были основные заповеди новой религии — бурханизма, считающегося специфической разновидностью ламаизма. Они были несложны: табаку не курить; избавиться от всех кошек, выгнав их из юрт; не рубить сырой лес; не забивать молодого скота; не потреблять крови животных; при встрече говорить друг другу «накши» (хорошо) и ничего другого не спрашивать. Исповедующим новую религию полагалось каждый день брызгать вверх на все четыре стороны молоком. Им нужно было также поставить внутри юрты и у дверей четыре березовые кадильницы и четыре березы. Бурханизм не допускал отправления как христианских, так и шаманско-языческих обрядов. С христианами не допускалось трапезничать из общей посуды. Бурханисты по завету Белого Всадника всюду развешивали на березах ленты пяти разных цветов в знак существования на земле пяти главных племен и пяти главных религий. Главными же цветами новой религии стали белый и желтый. Они получили распространение на знаменах бурханистов, лоскуты этих цветов последователи Белого Всадника стали укреплять на своих шапках.

Период становления бурханизма практически оформился к 1910 г. В крае сложилось троеверие. Новая религия хоть и закрепилась на Алтае, полностью не смогла вытеснить православие, за которым стояла сила государства, русское население и ставшая уже авторитетной христианская проповедь. Не смог бурханизм полностью вытеснить и многовековую традицию алтайцев — шаманизм. Без нового яркого лидера вера в Бурхана постепенно стала утрачивать свое влияние. Вчерашние бурханисты вновь обращались в православие или прибегали к оккультным услугам шаманов. Но вера в Бурхана не умерла и не потускнела за десятилетия гонений и государственного атеизма. И поныне определенная часть алтайского населения считает себя бурханистами.


1 Комыс (хомус) — самозвучащий щипковый инструмент в виде подковы или пластинки с прикрепленным к ней металлическим язычком. При игре комыс прижимают к зубам. Этот инструмент под различными названиями распространен у многих народов. У славян он называется варганом.

2 Топшур — алтайский двухструнный щипковый инструмент, напоминающий лютню.